第二章
在埃及蔭下的倚靠
耶利米書 2:1-37；3:1-5
先知的第一篇公開演講，實際上是一篇從揭露國家罪惡到威脅即將到來的審判的講道。它自然地分為三個部分：第一部分（2:1-13）闡述了耶和華在遊牧時代對祂年輕的新娘——以色列——那溫柔的愛，當時對祂的忠誠換來了對所有外敵的保護；隨後轉而譴責一個民族對其上帝前所未有的背叛。第二部分（2:14-28）宣告，如果以色列淪為敵人的獵物，那是她對神聖配偶不忠的結果；是她早期臭名昭著且根深蒂固地轉向假神——那些那些現在是她唯一資源卻毫無價值的假神——的結果。第三部分（2:29-37；3:1-5）指出耶和華的管教未能挽回一個在罪惡中剛硬、在自以為義中拒絕警告與藐視責備的民族；斷言在國家衰敗中一切人類援助的徒勞；並對那遲來的悔改發出哀嘆。要確定這篇高貴而感人演講的時間並不困難。緊隨其後且在實質上與之密切相關的內容，是在「約西亞王的日子」（3:6）所作，因此目前的這篇演講必然是在同一統治時期的稍早階段；考慮到它在書中的位置，很可能被歸於約西亞第十三年，即公元前 629 年，那一年先知領受了神聖的呼召。這是普遍的觀點；但有一位評論家（Knobel）將此講道歸於約雅敬統治初期，理由是與 2:18、2:36 中提到的埃及有聯繫，以及 2:16 中提到的在埃及人手中所受的羞辱；而另一位（Graf）則堅持認為第 2-6 章是在約雅敬第四年所作，彷彿先知在那之前沒有寫下任何東西——這種假設似乎與他自己陳述中的暗示（36:2）相矛盾。後者未能注意到 4:14 和 6:8 中對即將到來的災難的暗示，這些災難可以通過國家改革來避免，而人民也受到了邀請；這種邀請與先知在那個絕望時期的態度完全不相容。從 4:3 開始的一系列預言肯定比我們現在考慮的這篇講道要晚，但也肯定屬於隨後立即的幾年。
耶利米的前兩篇演講似乎並非由任何重大的公共事件（如斯基泰人的入侵）所引發。他新生的神聖呼召意識會促使這位年輕的先知採取行動；而在目前的講道中，我們看到了這股屬天衝動的初熟果子。這是對以色列整個過去的回顧，以及對由此產生的現狀的審視。先知的注意力尚未局限於猶大；他哀嘆耶和華與祂全體子民之間理想關係的破裂（2:4；3:6）。正如希齊格所言，這篇開場演講以其精緻的闡述，給人一種心靈初次傾吐的印象，毫無保留地列舉了上帝對以色列長期積累的怨言。同時，在其結尾的審判（3:5）、諷刺（2:28）、呼籲（2:21；2:31）以及感嘆（2:12）中，它呼吸著一種嚴厲而深沉的憤慨，這種憤慨在先知的其他講道中幾乎不具備，但正如希齊格所觀察到的，這在道德批判的初次嘗試、靈感熱情的初次爆發中是十分自然的。
在希伯來文中，本章以與第一章相同的公式開始（2:4）：「耶和華的話臨到我，說」。但七十士譯本讀作：「他說，耶和華如此說」，這種差異並非無關緊要，因為它可能是先知作品中一個更古老的希伯來文修訂版的痕跡，其中第二章緊接在書卷原始標題（如 1:1-2 所給出）之後，後來因插入耶利米呼召與異象的敘述而分開（參《阿摩司書》1:2）。或許我們可以在另一個事實中看到同樣的痕跡：第一章差遣先知去見猶大的統治者與百姓，而本章部分是針對全體以色列（2:4）；這構成了一種形式上的不一致。如果對以色列的提及不僅僅是回顧性的與修辭性的——如果它暗示（似乎被假定）先知確實意圖讓他的話語影響北國的餘民以及猶大——那麼我們在這裡就得到了一份寶貴的當代佐證，證實了《歷代志》作者那備受爭議的斷言，即約西亞王在「瑪拿西、以法蓮、西緬，直到拿弗他利，以及他們周圍荒廢之地」（《歷代志下》34:6）廢除了偶像崇拜，而不僅僅是在猶大和耶路撒冷；並且瑪拿西、以法蓮和「以色列的餘民」（《歷代志下》34:9, 21）為他修復聖殿做出了貢獻。《歷代志》作者的這些陳述暗示，約西亞在荒廢的北國以及較幸運的南方都行使了權力；就耶利米的這篇第一講確實是針對以色列以及猶大而言，那些備受爭議的陳述在其中找到了無意的證實。無論如何，作為作者預言集的第一部分，毫無疑問，這一章是在約雅敬第四年由巴錄讀給耶路撒冷百姓聽的（36:6）。
「你去向耶路撒冷人的耳中宣告說：耶和華如此說」（或「思想」：這是上帝對你的思想！）「你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。那時以色列歸耶和華為聖，作為土產初熟的果子；凡吞吃他的必算為有罪，災禍必臨到他們，這是耶和華說的」（2:2-3）。「我都記得」，即為了你的益處，對你有好處——正如尼希米祈禱：「我的上帝啊，求你記念我為這百姓所行的一切事，施恩與我」（《尼希米記》5:19）——「你幼年的恩愛」，「婚姻的愛情」，或你新婚狀態的魅力（《何西阿書》2:15；11:1）；你早期、你新生民族意識中那溫柔的依戀，當時耶和華揀選你作祂的新娘，並呼召你跟隨祂離開埃及。這就是我們在《何西阿書》頁面上發現被詳盡闡述的形象。「婚姻狀態」是指從出埃及到在西奈山立約的時間（《以西結書》16:8），這可以說是婚姻的正式契約；而以色列年輕的愛被解釋為在耶和華的呼召下，背對「埃及的肉鍋」（《以西結書》16:3），跟隨她神聖的主進入荒涼的草原。這種為了沙漠艱苦生活而放棄一切世俗舒適的行為，證明了以色列早期愛情的真誠。[顯然是原始的詞句「在曠野，在未曾耕種之地」，被七十士譯本省略了，後者譯為：「我記得你幼年的慈愛，你訂婚的愛情（圓滿），以致你跟隨以色列的聖者，耶和華說。」] 耶和華對這種奉獻的「記念」，也就是祂對此所作的回報，在下一節中有所描述。以色列不僅僅是「聖潔」，而是成為一個神聖或分別為聖之物；一個屬於耶和華、完全且單獨屬於祂的奉獻物，一個觸摸它就是褻瀆的東西；耶和華「土產初熟的果子」。最後這個短語應參考著名的初熟果子律法來解釋（《出埃及記》23:19；《申命記》18:4, 26:10），根據該律法，所有農產品的第一批樣本都要獻給上帝。以色列，就像頭生的牲畜和初熟的五穀、新酒與油一樣，被分別出來歸給耶和華；因此，任何人若吃他，必會冒犯上帝。「吃」或吞吃是一個自然用於形容折磨與毀滅一個民族的詞（《耶利米書》10:25；1:7；《申命記》7:16，「你要吞吃耶和華你上帝所要賜給你的一切民族」；《以賽亞書》1:7；《詩篇》14:4，「他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣」）。字面翻譯是：「所有吞吃他的人都成為有罪（或被視為有罪，受懲罰）；災禍臨到他們」；動詞使用未完成式，表示這在以色列歷史中一再發生；耶和華不容許任何人無故傷害祂的子民。這就是對以色列控訴的第一條罪狀，即耶和華並沒有忘記她早期的奉獻，而是通過在她周圍投下聖潔的盾牌，使她免受所有外敵的侵害，從而認可了它（2:1-3）。先知的抱怨，正如在接下來的部分（2:4-8）中所闡述的那樣，是儘管耶和華有恩典，以色列卻為了偶像離棄了祂。「雅各家，以色列家的一切族系啊，你們當聽耶和華的話。」這裡針對的是全體以色列，而不僅僅是猶大倖存的王國，因為背道是普遍的。在 2:8 中似乎特別提到了巴力的先知，他們只在北國興盛。我們可以比較阿摩司「針對耶和華從埃及地領上來的那全族」所說的話（《阿摩司書》3:1），那是在以法蓮尚處於權力鼎盛時期所說的。
「耶和華如此說：你們的列祖見我有什麼不義，竟遠離我，隨從虛無的偶像，自己成為虛妄的呢？」（2:5）。這句話在《列王紀下》17:15 中以同樣的含義使用；「虛無」、「空虛」或「虛妄」，是對以色列所追隨之偶像的稱呼（參《耶利米書》23:16；《詩篇》62:11；《約伯記》27:12）；正如保羅所寫，「偶像在世上算不得什麼」（《哥林多前書》8:4），並且儘管有這些自誇的文化，古典時代的列國「變為虛妄」，或在他們的想像中變得愚蠢，「他們無知的心就昏暗了」（《羅馬書》1:21）。先知和使徒都提到了那種司法性的盲目，這是持續閉眼不看真理，並為了順應肉體的急迫，故意以黑暗為光明、以光明為黑暗，以苦為甜、以甜為苦的後果。對於古代以色列來說，屈從於外邦崇拜誘惑的結果是，「他們在最好的努力中變得愚蠢。他們在思考與信仰、行為與克制上變得虛假，因為這種根本性的錯誤滲透了民族與個人的整個生活。他們以為自己認識並尊崇上帝，但他們完全錯了；他們以為自己在遵行祂的旨意並確保自己的福利，而實際上他們所做與所確保的恰恰相反」（希齊格）。而試圖侍奉兩個主人，在不完全斷絕與更高層次聯繫的同時滿足低級本性，也總會產生類似的後果。一旦靈魂接受了低於真理完美律法的標準，它就不會停在那裡。這種微妙的腐敗會繼續擴大其破壞力；而隨著致命危害的增加，任何事情是錯誤的意識會變得越來越微弱，直到最後，毀滅的精神認為自己處於完美的健康狀態，而實際上它正處於致命疾病的最後階段。意志與情感的扭曲導致了智力的扭曲。那句古老的諺語有著深刻的含義：人照著自己的形象造神。人是什麼樣，上帝在他眼中就會顯得是什麼樣。「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他」（《詩篇》18:25-26）。只有心靈純潔、沒有任何世俗汙點的人，才能看見上帝的純潔。其餘的人則根據他們自私與罪惡的不同程度，崇拜祂某種或多或少不完美的形象。
「他們也不說：『那領我們從埃及地上來，引導我們經過曠野，經過荒涼無路之地，經過乾旱死蔭之地，經過無人經過、無人居住之地的耶和華在哪裡呢？』」（2:6）。「他們也不說：『那領我們從埃及地上來……的耶和華在哪裡呢？』」這是先知對以色列極度忘恩負義的舊怨。例如，阿摩司曾寫道：「我也將你們從埃及地領上來，在曠野引導你們四十年」（《阿摩司書》2:10）；彌迦也說：「我的百姓啊，我向你作了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。我曾將你從埃及地領上來，從作奴僕之家救贖了你」（《彌迦書》6:3-4）。出於共同的感激之情，他們本應對這位強大的救主忠誠；去尋求耶和華，只呼求祂，遵行祂的旨意，並尋求祂的恩典（參《耶利米書》29:12-13）。然而，他們以特有的反覆無常，很快就忘記了那種在阿拉伯彼得拉（Arabia Petraea）荒野遊牧期間從未拋棄過他們的父性引導；先知詩意地將那片土地描述為「荒涼無路之地」——可能暗指他們必須經過的岩石峽谷——以及「乾旱死蔭之地」；後者是墳墓或陰間的稱號（《約伯記》10:21），恰如其分地應用於那片以色列曾稱之為「可怕的」（《耶利米書》21:1）和「患難困苦之地」（《耶利米書》30:6）的南方大荒野，據《約伯記》的詩人說，那裡是「商隊上去而迷失的地方」（《約伯記》6:18）。
「我領你們進入肥美之地，使你們吃其中的果子和美物；你們進入的時候，就玷汙了我的地，使我承受的產業成為可憎的」（2:7）。遊牧的曠野與「肥美之地」（carmel，果園與花園之地，如《耶利米書》4:26；《以賽亞書》10:18；16:10；29:17）形成了對比。這就是迦南，耶和華自己的土地，祂從所有國家中揀選出來作為祂特別的居所與地上聖所；但以色列一佔領它，就開始用他們的罪惡玷汙這片聖地，就像他們所驅逐的那些有罪的民族一樣，從而使它成為耶和華的可憎之物（《利未記》18:24，參《耶利米書》3:2）。
「祭司不說：『耶和華在哪裡呢？』傳講律法的都不認識我，官長（即君王與首領，2:26）違背我，先知藉巴力說預言，隨從無益的神」（2:8）。這一節以高潮的形式，通過提供細節來證明上一節的指控。三個統治階級依次受到起訴（參《耶利米書》2:26；18:18）。祭司的職責之一是「傳講律法」，即解釋妥拉，通過口頭傳統和神聖律法書教導百姓耶和華的要求，卻沒有表現出任何靈性的追求（參 2:6）；像以利那墮落的兒子們一樣，「他們不認識耶和華」（《撒母耳記上》2:12），也就是說，對祂以及祂在律法書中所啟示的旨意毫不理會；世俗權威，即君王與他的顧問（「智慧人」，《耶利米書》18:18），不僅消極地犯了罪，而且積極地反抗萬王之王，抵擋祂的旨意；而先知在罪惡的道路上走得更遠，完全背離了以色列的上帝，從腓尼基的巴力那裡尋求靈感，並追隨那些無法提供任何幫助的無價值偶像。這裡似乎在「巴力」（Baal）和「彼列」（Belial）這兩個詞之間玩弄文字遊戲，彷彿巴力與彼列的意思相同，即「無益的」、「無價值的」（參《撒母耳記上》2:12：「以利的兩個兒子是惡人（彼列之子），不認識耶和華。」「那些無益的」或「不能幫助的」這一短語暗示了「彼列」一詞；然而，該詞可能源自「不」和「至高」、「上帝」，因此意為「非上帝」、「偶像」，而不是通常解釋的「無價值」、「無益處」）。這裡可能指的是撒馬利亞（北國首都）的巴力崇拜，該崇拜是由亞哈和他的推羅王后組織的（《耶利米書》23:13）。
「因此」——因著你們列祖那令人驚嘆的忘恩負義——「我必再與你們（這重複了他們罪孽的當代人）爭辯（進行法庭式的辯論、說理），」耶和華說，「並要與你們的子孫（將要繼承你們罪孽的人）爭辯。」這個國家被視為一個道德整體，其特徵在每一代人身上都有所體現。對於過去、現在和未來所有的以色列人，耶和華必為祂自己的公義辯白。「你們且過到（海的）那邊，往基提（位於塞浦路斯的基提人）的沿海去察看；又往基達（敘利亞沙漠中粗野的部落）去，留心查考，看看有沒有像這樣的事。豈有一國換了神嗎？其實這不是神！但我的百姓將他們的（真）榮耀，換了那無益的（或作：毫無價值的）偶像。」「諸天哪，要因此驚惶，戰慄（並）僵硬，」「甚為驚駭」，但希齊格（Hitzig）譯作「乾枯」，即僵硬不動，{1Ki_13:4}「耶和華說；因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄了我——這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能（潛在的未完成式）存水的池子」（希伯來文作「水」：泛指的冠詞）（耶2:9-13）。
在這五節經文中，以色列離棄自己的神被視為歷史上獨一無二的事實——與其他民族的行為相比，這是前所未聞且無法解釋的。無論你向西看，跨過大海到塞浦路斯，還是向東越過基列，到基達的野蠻部落，{Psa_120:5}你都找不到一個異教民族會為了另一種崇拜而更換自己的本土信仰；即便你找到了，那也不足以成為以色列行為的先例或藉口。異教徒在採納新崇拜時，不過是將一種迷信換成另一種；他所崇拜的對象是「非神」（耶2:11）。以色列行為的滔天大罪與怪異之處在於，他以真理換取虛謊；他將「他的榮耀」——阿摩司{Amo_8:7}稱之為雅各的「驕傲」（和合本譯作「榮華」）——換成了無用的偶像；先知在別處稱這對象為「那可恥的」（耶3:24，11:13），因為它只能給那些寄望於它的人帶來羞恥與困惑。這件事的奇異之處，理應使那純潔的諸天——這些沉默的見證者——感到極度的震驚（參見申4:26；31:28；32:1中類似的呼籲，那裡還加上了大地）。
因為這惡不是單一的，而是雙重的。離棄真理的同時，必然伴隨著謬誤的採納；兩者皆是惡。以色列不僅背向了「活水的泉源」，還「為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子」。這些「破裂的池子」當然就是以色列為自己製造的偶像。正如一個充滿裂縫的池子會讓指望從中取水的旅人失望一樣，這些偶像只有生命的虛假外表而無真實，對其崇拜者毫無益處（耶2:8-11）。在希伯來文中，泉水被稱為「活的」，{Gen_21:19}因為它們比雨水匯集的死水池更令人清爽，且彷彿能賦予生命。因此，透過自然的隱喻，義人的口、智慧人的教導，以及對主的敬畏，都被稱為泉源（箴10:11；13:14；14:27）。「生命的泉源」在於耶和華；{Psa_36:10}不僅如此，祂自己就是活水的泉源；{Jer_17:13}因為一切生命，以及一切維持或激發生命——特別是屬靈生命——的事物，都源於祂。
現在，詩篇19:8說：「耶和華的律法——或作耶和華的教導——全備，能甦醒（或恢復）人心」；{參見哀1:11；得4:15}將彌賽亞與以賽亞所說的「律法必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」{Isa_2:3；Mic_4:2}，與約珥{Joe_3:18}和撒迦利亞{Zec_14:8}更具象徵性的語言進行比較，他們提到「必有泉源從耶和華的殿中流出來」，以及「活水從耶路撒冷流出來」，這暗示了一個推論：耶和華作為永恆泉源的「活水」，與祂透過祭司和先知所啟示的律法是同一的。透過參考那「河的分汊使神的城歡喜」的河流{Psa_46:4}；參考以賽亞對神聖教導的詩意描述（他本人即是這教導的闡釋者），稱之為「西羅亞緩流的水」{Isa_8:6}（西羅亞是從聖殿岩石中湧出的泉水）；以及我們的主與撒馬利亞婦人的對話，其中祂將自己的教導描述為「活水」{約4:10}，並稱之為「直湧到永生的泉源」（同上，約4:14），我們很容易證實這一點。
「以色列是奴僕嗎？是家中生的奴隸嗎？為什麼成為掠物呢？少壯獅子向他咆哮，大聲吼叫，使他的地荒涼；城邑也被焚燒（或作：拆毀），無人居住。挪弗和答比匿的子孫，也打碎了你的頭頂；這豈不是因你離棄耶和華你神，在祂引導你行路的時候，所招致的嗎？」（耶2:14-17）。作為耶和華的新娘，作為被揀選歸祂的子民，以色列完全有理由期待一段光明而榮耀的歷程。為什麼這一期待被現實所粉碎？鑑於神那不變的公義與永恆的信實，答案只有一個：「以色列的毀滅是以色列自己的作為。」這是一個適用於所有國家，以及所有在任何時期、任何地點具備道德行為能力的個人的真理。不要讓人將他在今世或來世的失敗歸咎於全能者。不要有人膽敢重複那種輕率的褻瀆，指責全能慈愛的神將脆弱的人類送入永恆的地獄去償還他們的罪！不要有人敢說或想：神本可以讓事情變得不同，但祂卻不願意！噢，不；這完全是對事物真實關係的巨大誤解。無論將來如何，你和我現在都有自由做出選擇。我們可以選擇順服神，或悖逆神；我們可以尋求祂的旨意，或尋求自己的。前者是生命之路，後者是死亡之路，沒有什麼能改變這些事實；它們是宇宙法則的一部分。我們的命運掌握在自己手中，由我們去塑造或毀滅。如果我們除了地獄之外不配得更好的結局——如果我們每日的進程使我們離神越來越遠，離魔鬼越來越近——那麼地獄將成為我們永恆的家。因為神就是愛、純潔、真理，以及對公義律法的喜樂順服；這些事物若被實現並引以為樂，就是天堂。而那些沒有將這些作為生存最高目標的人——那些心靈崇拜的中心不是神的人——已經站在地獄的邊緣，那裡是「不認識（也不關心）神之人的居所」。除非我們準備好去指責那種「物以類聚」的自然安排，以及所有物質元素都向其同類引力的法則，則我不明白我們怎能貶低屬靈領域中同樣的法則——憑藉此法則，所有屬靈存在都被吸引到屬於他們的地方，屬天的人上升到高處，反之則沉入深淵。
關於（耶2:14）「以色列是奴僕嗎？是家中生的奴隸嗎？」這個問題的確切含義並不明顯。一位註釋家認為其隱含的答案是肯定的。以色列是「僕人」，即真神的敬拜者。不，他不僅僅是一個奴僕；他佔據了家中出生奴隸的優越地位（參見亞伯拉罕的三百一十八名壯丁，{Gen_14:14}），因此，根據古代習俗，他的地位與購買來的奴隸不同。「家」被理解為迦南地，何西阿先知曾將其稱為耶和華的「家」（何9:15；9:3）；而這裡所指的「以色列」被認為是出生在聖地的當代人。那麼，先知的雙重問題就變成了：如果以色列正如普遍承認的那樣，是耶和華最寵愛的奴僕，為什麼他的主人沒有保護他免受掠奪者的侵害？然而，儘管這種解釋並非沒有道理，但希伯來文的詞序使之產生了疑問，因為重音落在「奴僕」和「家中生的奴隸」這些詞上；而且，這與先知在其他章節（耶2:31，參見耶8:4-5；14:19；49:1，這種句式顯然是其特徵）中使用同樣提問形式所傳達的否定含義大相徑庭。問題的重點似乎在於，奴隸階層在面對偶發的欺詐和壓迫時是無助的，無論是購買的還是家中生的奴隸，都無法時刻得到保障。這些人的權利，無論影響其日常地位的法律多麼人道，有時也可能被主人或其他人的冷酷所忽視（見一個顯著的例子，耶34:8及後續）。此外，這可能指當時奴隸總是被視為征服戰利品中極具價值的一部分；其含義可能是，以色列作為俘虜的命運，就如同他從未享受過自由的祝福，僅僅是因為戰爭的命運而從一種奴役換成了另一種。這主要暗指已覆滅的以法蓮王國。我們必須記住，耶利米正在回顧從耶和華與以色列建立特殊關係以來的整個過去。北方較強大支派的國家罪孽導致了徹底的毀滅。「少壯獅子」，即外國入侵者，曾「向」真正的以色列「咆哮」，並蹂躪了整個國家（參見耶4:7）。土地變得荒無人煙，實際上成了獅子的巢穴，{2Ki_17:25}直到以撒哈頓用一群混雜的外國人對其進行殖民。{Ezr_4:2}猶大在希西家時代也曾深受亞述入侵之苦，儘管那次最後的災難因神的憐憫而得以避免（西拿基立誇耀他攻陷並摧毀了四十六座堅固城，擄走了二十萬人，以及無數的戰利品）。這暗示了以法蓮的悲慘命運也威脅著猶大；因為同樣的道德原因正在起作用，過去運作的同一神聖意志，現在也在運作，並將繼續在未來運作。對於那些有眼能看、有心能領悟的人來說，過去的教訓是顯而易見的。撇開這種認為天佑（Providence）根據道德價值塑造國家命運的先知教義不談，歷史除了滿足純粹的智力好奇心外，毫無價值。
「唉，挪弗和答比匿的子孫，也打碎（？）——過去常打碎；正在打碎：你的頭頂」（耶2:16）。這顯然是指埃及所造成的傷害，挪弗（孟菲斯）和答比匿（達夫奈）這兩座王城被提及，以代表國家本身。受害者必然是猶大，因為歷史上沒有任何關於埃及攻擊以法蓮的記載；而我們確實讀到在羅波安統治時期，示撒入侵南國的記載，這不僅見於王上14:25，也見於示撒自己在卡納克阿蒙神廟牆上的銘文。但希伯來文動詞的形式似乎更傾向於指某種當代的麻煩；也許是埃及軍隊的掠奪性襲擊，當時埃及軍隊正圍攻非利士人的重鎮亞實突（希羅多德，2:157）。「埃及人正在打碎（或壓碎）你」似乎是其含義；猶太註釋家拉希（Rashi）也是這樣給出的（diffringunt）。我們英文譯本邊註的「以……為食」遵循了希伯來語詞的傳統發音，塔爾古姆譯本和敘利亞譯本也是如此；但這很難是正確的，除非我們假設那些騷擾邊境的埃及人被輕蔑地比作某種害蟲，正如希羅多德所言，埃及人特別討厭這種害蟲（但參見彌5:5；格塞紐斯譯作「吃光」）。
耶2:17的英王欽定本（A.V.）出現了一個奇怪的錯誤，修訂者們忽略了修正。正如我所翻譯的，這句話應該是：「這豈不是——你目前的厄運——因你離棄耶和華你神，在祂引導你行路的時候，所招致的嗎？」希伯來文動詞不允許譯為完成式，因為它是未完成式；它也不是第二人稱陰性，而是第三人稱。七十士譯本譯得正確，但遺漏了指定時間的下一子句。然而，這些話很可能是原文；因為它們像耶2:5和耶2:31一樣，堅持以色列背道是毫無根據的。耶和華沒有給予任何離棄祂的理由；祂透過「引導他們行路」履行了祂在約中的職責。引導或帶領被歸於耶和華，作為以色列真正的「牧者」（耶31:9；詩80:1）。這不僅指透過祭司和先知給予的屬靈引導，也指那種外在的繁榮，那些權力穩固、和平富足的時代，而這些恰恰是被愚弄的以色列人選擇背離神聖恩賜者的時刻。正如先知何西阿所表達的，何2:8及後續：「她不知道是我給她五穀、新酒和油，又加增她的金銀，他們卻以此製造巴力。因此，到了收割的日子，我必將我的五穀收回，照樣將我的新酒奪回，也必將她遮蓋赤身的羊毛和麻奪回來。」而{耶13:6}同一位先知對他百姓忘恩負義地背叛神做了這樣的直白描述：「我餵養他們，他們就飽足；既飽足，心就高傲，所以忘記了我。」這正是《律法書》的詩人{申32:15}（在耶利米早期首次出版）所強烈表達的思想：「耶書崙漸漸肥胖，就踢跳；你肥胖、粗壯、光潤！便離棄造他的神，輕看救他的磐石。」最後，歷代志作者在個人身上指出了同樣關於人類反覆無常與脆弱的教訓，即猶大強大的國王烏西雅或亞撒利雅，他的繁榮誘使他變得狂妄與褻瀆：{代下26:16}「他既強盛，就心高氣傲，以致行事邪僻，干犯耶和華他的神。」我無需贅述繁榮的危險；每一位基督徒都透過痛苦的經歷深知這一點。我們祈求在「一切富足之時」免受邪惡，這並非沒有充分的理由；那位寫下「逆境的用途是甜美的」的詩人，對人性也絕非不了解。
「如今」——這是引出推論和總結論點的常用語——「你為何在埃及路上要喝西曷（黑河，即尼羅河）的水呢？你為何在亞述路上要喝大河（即幼發拉底河）的水呢？你的惡必懲治你，你背道的事必責備你。由此可知，看見離棄耶和華你的神，不存敬畏我的心，乃為惡事，為苦事，這是萬軍之主耶和華說的」（耶2:18-19）。如今——既然你所有不幸的根源